"예수의 제자가 된다는 것은"
"예수의 제자가 된다는 것은"
  • 짐 월리스
  • 승인 2008.07.20 06:44
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미국 복음주의자들이 최근 발표한 성명서

"예수의 제자가 된다는 것은 사적·공적, 모든 영역에서 그를 섬기는 것"
- 새로 발표된 복음주의 성명서

35년 전 내가 속해 있던 한 복음주의 단체는 좀 더 깊이 사회적 실천을 주창했던 곳이었다. 1973년 발표된 '복음주의 사회단체 시카고 선언'(Chicago Declaration of Evangelical Social Concern)은 "가난하고 억압받는 사람들의 사회적·경제적 권리를 옹호하고", "인종주의에 대한 미국 교회의 역사적 과오를 개탄하며", "경제적·군사적 힘을 잘못 맹신하는 오만함으로 전쟁과 폭력의 국가적 병리현상을 조장하고 있는 현실에 도전할 것"이라고 선언했다.

이 선언은 다음과 같이 결론 맺었다. "주 예수 그리스도와 하나님의 말씀의 총체적 권위에 헌신된 자로서, 복음주의적 기독인인 우리는 하나님께서 그의 백성의 생명을 전적으로 주관하심을 확신한다. 따라서 우리는 하나님이 미국과 이 세상 가운데 우리로 살게 하신 그 상황에서 우리의 삶을 분리시킬 수 없다. 이 선언은 어떤 정치적 이념이나 정당을 지지하는 것이 아니다. 하지만 이 나라의 지도자들과 사람들에게 이 땅을 고양시키는 정의에 나설 것을 호소하는 바이다."

아이러니하게도 그 이후 복음주의권의 주요한 사회적 행동은 기독교 우파로부터 나왔다. 낙태를 합법화하는 대법원의 결정으로 기독교 우파들의 활동이 갑자기 활발해진 것이다. 제리 팔웰(Jerry Falwell)의 'Moral Majority'에서부터 팻 로벗슨(Pat Robertson)의 'Christian Coalition', 그리고 제임스 돕슨(James Dobson)의 'Focus on the Family'에 이르는 일련의 단체들이 다 이때 출범한 것이다. 모두가 두 가지 사안, 즉 낙태와 동성애 결혼 문제에 주목한 점과 친 공화당이라는 정체성이 그 특징이었다.

결과적으로 우파 교회는 중대한 이미지 상의 문제를 지니게 되었다. 바나여론조사연구소의 데이빗 키나먼(David Kinnaman)과 게이브 리온즈(Gabe Lyons)는 최근 그들의 공동 저서 <비기독교인>(unChristian)에서 새로운 밀레니엄 세대가 기독교를 어떻게 바라보고 있는지에 대해 많은 시사점을 제시한다. 압도적인 다수가 기독교인을 위선적이고, 심판적이며, 사후 세계를 너무 강조하며, 가장 부정적인 의미에서 너무 정치적이라고 보았다. 그 이미지는 종종 복음주의자들의 모습을 일면 타당하게 드러낸다.

하지만 다른 연구에 따르면, 예수에 대해 다른 생각이 있음을 알 수 있다. 사람들은 예수가 동정적이고 사랑이 많으며 돌보는 분이었다고 말하며, 죄인들과 가나한 자들과 함께했으며 평화를 이루는 자였다고 말한다. 예수를 따르는 자라면 예수가 했던 바로 그것을 표상하는 사람이 되어야 한다고 사람들은 생각한다. 이미지를 변화시켜야 할 때가 온 것이다.

복음주의의 실질적인 지도자 그룹은 바로 그 점을 행하려고 노력하고 있다. 지난 5월 워싱턴 DC에서는 '복음주의 성명서 : 복음주의적 정체성과 공적 헌신을 위한 선언'이라는 새 성명서가 발표되었다. 이 성명서는 두 가지 목적을 지닌다. 누가 복음주의자인가에 대한 혼동을 해결하고 공적 삶에서의 복음주의의 역할을 명시하는 것이었다. 나는 성명문이 지닌 관점을 지지하며, 성명문 서명자의 한 사람으로 초대받아서 기뻤다.

정체성의 문제와 관련해 이 성명서는 다음과 같은 점을 언급하고 있다. "우리의 첫 번째 책무는 우리가 누구인가를 재확인하는 것이다. 복음주의자들은 그들 자신의 믿음과, 나사렛 예수의 복음에 따라 살고 있는가로 자신을 규정하는 기독인들이다. …… 오늘날 널리 퍼져 있는 오해와는 반대로, 우리 복음주의자들은 정치적·사회적·문화적으로가 아니라 신학적으로 정의되어 마땅하다."

성명서는 계속해서 "예수 메시지의 중심이며, 따라서 우리에게 근본적인 것으로 여기는 믿음"을 규명한다. 그 믿음이란 우선적으로 신학적 확인이다. "예수의 제자가 된다는 것은 우리의 삶의 모든 영역에서, 즉, 영적일 뿐만 아니라 세속적인 영역, 사적 영역과 마찬가지로 공적 영역, 말에서뿐만 아니라 행위에서도, 이 땅에서의 우리의 삶의 모든 순간에, 그가 가난하고 병들고 배고프고 압제받는 자들과 길 잃은 자들에게 행했던 것처럼 항상 그 모든 이들에게 나아가려고 노력하면서, 창조 세계와 우리의 동료인 하나님의 피조물을 지키고 돌보는 충실한 종이 됨으로써, 그분을 주로 섬기는 것"을 의미한다.

공적 삶에 대한 문제에 있어 성명서는 다음의 사실을 확인한다. 사람들은 우리의 공적 삶과 정치적 담론에 도덕적 중심이 세워지기를 열망하고 있으며, 정치적 논쟁 저변의 선택과 도전의 과제를 보다 더 잘 이해하기를 열망하고 있다는 점이다. 더욱 더 많은 사람들이 공공의 선을 실현할 정치학이 개인의 성취와 특정한 이해관계에 종속된 정치학을 하루 빨리 대체하는 모습을 보기를 원한다.

성명서에 언급된 것처럼, "복음주의자가 되고 그리스도의 이름을 전한다는 것은 하나님 나라의 중심인 자유와 정의와 평화와 안녕을 고수하며, 이 모든 것들이 구성원 모두에 공헌할 수 있도록 공적인 삶 속에서 실현되도록 하는 것이며, 또한 이러한 이상을 공유하고 공공의 선을 지켜내는 모든 이들과 함께 일하는 것이다. …… 예수에 의해 세상 '속에' 있지만 세상에 '속하지 않은' 자로 부름을 받은 우리는 공적인 사안들에 전적으로 연관되어 있기 때문이다."

이 성명서는 대부분 종교 담당 기자들에 의해 다뤄졌고, 그들의 기사는 적절했다. 하지만 주요 뉴스 담당 기자는 이 내용을 제대로 반영하지 못했다. 그들 중 많은 이들이 이 성명서를 정치를 거부하는 것으로 치부했다. 주요 뉴스 기사는 "복음주의 기독인 단체가 종교적인 신앙과 정치를 분리할 것을 촉구하는 성명을 냈다", "복음주의자들은 정치를 피하는 운동을 요청했다", "복음주의 지도자들은 그들의 신앙이 너무 정치화되어 있다고 말했다"라는 내용이었다. 그러나 실제로 성명서가 말하고 있는 바는 "우리 복음주의자들은 이 정치에 참여하는 것을 우리의 의무로 보지만, 마찬가지로 어떤 당이나 당파적 이념·경제 제도·국적과 전적으로 우리를 동일시하지 말아야 하는 것이 우리의 의무다"는 것이었다.

그것은 여러 차례 내가 강조했던 점이다. "하나님은 공화당원도 민주당원도 아니다." 이는 다행스런 일이다. 진실한 기독인들이라면 그럴 것이며, 또한 그래야 한다. 실제로 신앙의 사람들은 어떤 당이나 후보의 정치적 수중에 있어서는 안 되며, 이상적으로는 당파적 정치로부터 독립해 있는 도덕성으로 인해 여론의 향방을 결정하는 투표권자가 되어야 한다.

하지만 매체는 항상 모든 것을 좌우의 낡은 틀 속으로 비틀어 짜넣으려고만 한다. 민주당과 공화당. '좌'와 '우'는 종교적 범주가 아니다. 그리고 신앙의 사람들은 도덕적 관점에 있어 정치적으로 관여하는 것이지 당파적인 예측 가능성에 연루되는 것이 아니어야 한다. 성명서를 다루고 있는 언론의 논조만 봐도 성명서가 얼마나 필요한지 보여주고 있는 셈이다.

장차 우리는 도덕적 사안의 광범위한 영역에 대해 신앙의 사람들이 주도하는 새로운 동맹과 운동이 펼쳐지는 것을 보게 될 것이다. 그것은 모든 정치적 입장에 걸쳐 있는 신앙의 사람들을 묶어내어 정치에 지각변동을 가져올 것이다. 실질적으로 정치를 변화시키는 사회 운동이란 정확히 이런 것이다. 전형적인 정치적 범주를 문제 삼지 않고 종교적이고 도덕적 헌신으로서 공적 영역에 참여하는 것. 결국 언론조차 궁극에는 그것을 받아들이게 될 것이다.

짐 월리스 / 소저너스 편집장 · 번역 최봉실

"Being disciples of Jesus means serving him in public as well as private"
- An Evangelical Manifesto

Thirty-five years ago, I was one of a group of evangelicals who issued a call for the movement to become more involved in social action. The 1973 'Chicago Declaration of Evangelical Social Concern' pledged "to defend the social and economic rights of the poor and oppressed" to "deplore the historic involvement of the church in America with racism" and to "challenge the misplaced trust of the nation in economic and military might - a proud trust that promotes a national pathology of war and violence."

It concluded: "As evangelical Christians committed to the Lord Jesus Christ and the full authority of the Word of God, we affirm that God lays total claim upon the lives of his people. We cannot, therefore, separate our lives from the situation in which God has placed us in the United States and the world. By this declaration, we endorse no political ideology or party, but call our nation’s leaders and people to that righteousness which exalts a nation."

Ironically, the major evangelical social action since then has come from the Right. Galvanized by the Supreme Court’s decision legalizing abortion, the Right founded a succession of organizations, from Jerry Falwell's Moral Majority to Pat Robertson's Christian Coalition and James Dobson's Focus on the Family. All were characterized by a priority emphasis on two issues - abortion and same-sex marriage - and by a close identification with the Republican Party.

As one result, the church has a serious image problem. A recent book, unChristian, by Barna pollster David Kinnaman and Gabe Lyons, reveals much about how Millennials, the emerging generation, view Christianity. An overwhelming majority see Christians as hypocritical, judgmental, too focused on the afterlife, and too political in the worst sense of the word. And that image is often particularly true of evangelicals.

But other studies show that when you ask people what they think about Jesus, they say that he was compassionate, loving, and caring, that he hung out with sinners and poor people, and that he was a peacemaker. People think that the followers of Jesus should stand for the same things as Jesus did. It's time to change the image.

A substantial group of evangelical leaders are trying to do just that. In May, a new statement, "An Evangelical Manifesto: A Declaration of Evangelical Identity and Public Commitment," was released in Washington, D.C. The statement had two purposes - to address the confusion about who evangelicals are and to clarify an evangelical role in public life. I affirm the views expressed in the manifesto and was happy to accept an invitation to be one of the charter signatories.

On the point of identity, the manifesto says: "Our first task is to reaffirm who we are. Evan­gelicals are Christ­ians who define themselves, their faith, and their lives according to the Good News of Jesus of Naz­areth. … Contrary to widespread misunderstanding today, we Evan­gelicals should be de­fined theologically, and not politically, socially, or culturally."

It then goes on to identify "beliefs that we consider to be at the heart of the message of Jesus and therefore foundational for us." They are primarily theological affirmations, including: "We believe that being disciples of Jesus means serving him as Lord in every sphere of our lives, secular as well as spiritual, public as well as private, in deeds as well as words, and in every moment of our days on earth, always reaching out as he did to those who are lost as well as to the poor, the sick, the hungry, the oppressed, the socially despised, and being faithful stewards of creation and our fellow creatures."

ON THE QUESTION of public life, the manifesto recognizes that people are yearning for a moral center to our public life and political discourse, with a better understanding of the choices and challenges that lie beneath our political debates. More and more people want to see a common-good politics replace the politics of individual gain and special interests.

As the manifesto states: "We affirm that to be Evangelical and to carry the name of Christ is to seek to be faithful to the freedom, justice, peace, and well-being that are at the heart of the kingdom of God, to bring these gifts into public life as a service to all, and to work with all who share these ideals and care for the common good. … Called by Jesus to be ‘in’ the world but ‘not of’ the world, we are fully engaged in public affairs …."

Most of the news coverage of the manifesto, written by religion writers, was good, but its content was not reflected by the headline writers, many of whom spun it as a repudiation of politics. Headlines included, "Group of evangelical Christians writes manifesto urging separation of religious beliefs and politics" "Evangelicals call for movement to shun politics" and "Evangelical leaders say their faith is too politicized." The manifesto itself, however, says "we Evangelicals see it as our duty to engage with politics, but our equal duty never to be completely equated with any party, partisan ideology, economic system, or nationality."

It’s a point I have made many times: "God is not a Republican or a Democrat," and that is a good thing. Committed Christians will be, and should be, on both sides of the political aisle. Indeed, people of faith should never be in any party’s or candidate’s political pocket and should, ideally, be the ultimate swing vote because of their moral independence from partisan politics.

But the media just can’t help themselves and always want to squeeze everything into their old framework of left and right, Democrat and Republican. 'Left' and 'right' are not religious categories, and people of faith should define their political involvement in moral terms, not partisan predictability. Even the media coverage of the manifesto shows how much the statement is needed.

In the future, we will see new alliances and campaigns led by people of faith on a wide range of moral issues that will involve people of faith across the political spectrum and will shake up politics. The social movements that really change politics are precisely that - public engagement defined by religious and moral commitment that defies normal political categories. Eventually, even the media will finally get it.

Jim Wallis / editor-in-chief of <Sojourners>


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