미국 기독교 우파가 급속히 추락하는 이유
미국 기독교 우파가 급속히 추락하는 이유
  • 짐 월리스
  • 승인 2009.07.14 03:37
  • 댓글 0
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<뉴스 M 아카이브>는 나누고 싶은 과거 기사 ‘다시보기’ 코너입니다.

짐 월리스, '신앙을 정치화하기 전에 공공선을 추구하라'

최근 <뉴스위크> 표지는 검은 바탕에 불길한 느낌을 자아내는 붉은 글씨로 '기독교 국가 미국의 쇠퇴와 몰락'(The Decline and Fall of Christian America. 현재는 'The End of Christian America'라는 제목으로 볼 수 있다. 편집자 주)이라는 제목을 내걸었다. 이 표지 글의 저자는 편집자 존 미첨(Jon Meacham). 그는 기독교 우파가 내걸었던 기치, 즉 기독교 국가라고 믿었던 미국이, 과거 모습으로 돌아가기 위한 기독교 우파의 암묵적인 국가 기획이 어떤 면에서 실패했다고 보는지를 기술했다.

이 글은 이념 층 전반에 걸쳐 즉각 광범위한 반응을 불러왔다. 기독교 국가로서 미국의 정체성이 쇠퇴하고 있다고 보는 그의 관찰과 그 의미에 대한 해석이 궁극적으로 옳은지는 아직 더 두고 볼 일이다. '하나님은 죽었는가?'(Is God Dead?)라고 물었던 1966년 <타임>의 한 표지 글은 지난 40년간 미국에서 종교의 영향력이 커진 것을 미리 내다볼 수 없었을 것이며, 우리는 <뉴스위크>에게도 그 이상을 기대하지는 말아야 한다. <뉴스위크> 표지 글은 기독교 전통의 건강성을 위해, 그리고 미국 내 공적 담론을 위해 중대한 물음을 제기했다는 데 의미가 있다.    

▲ <뉴스위크> 편집자 존 미첨은 기사를 통해 미국의 과거 모습으로 돌아가기 위한 기독교 우파의 암묵적인 국가 기획이 어떤 면에서 실패했다고 보는지를 기술했다.
이번 <뉴스위크> 글에서 내 시선을 끈 것은 공적 삶과 정치에 있어 종교의 역할의 변화에 관한 것이었다.  

기독교 우파는 기독교를 오해한 결과였다. 그것은 신앙인들을 하나의 정치적 선택, 즉 우파 공화당에만 묶어두는 것으로 '기독교적 의제'를 이행하고자 한 운동이었다. 그러한 당파성 속에서 신앙을 정치화하는 것은 언제나 신학적 잘못이다. 하지만 기독교 우파가 급속한 쇠퇴를 겪음에 따라 우리는 이제 미국의 공적 삶에서 신앙의 역할을 다시 생각해볼 수 있는 새로운 기회를 얻게 되었다.

나는 '포스트-기독교 국가 미국'(a post-Christian America)이라는 개념이 불쾌하거나 놀랍지 않다. 기독교는 본디, 언제나 지배적인 문화와 정치 세력에 반대하는 반문화적 입장을 지닌 소수의 신앙이었다는 것이 내 관점이다. '기독교 국가 미국'이라는 개념은 아주 솔직히 말해 그리 제대로 드러나지 못했다.

하지만 그렇다고 해서 종교적인 영향력이 부재했다는 의미는 아니다. 그 반대다. 헌신된 소수자들은 문화와 정치에 어마어마한 영향을 끼쳤다. 믿음의 사람들이 고취시킨 모든 사회 개혁이 그랬다. 하지만 마틴 루터 킹이 시민권리법을 통과시킬 수 있었던 것은 그가 최고의 성경 말씀을 내세웠기 때문이 아니다.

오히려 궁극적으로 이길 수밖에 없는 압도하는 주장과 비전과 정책을 틀어쥐고 공적 광장에 나섰기 때문이다. 신앙으로 고취된 그러한 운동들은 민주주의에 의해 정금같이 빚어지고 단련된다. 이는 그들이 단지 '기독교인'이기 때문에 이길 것을 기대하지 않음을 의미한다. 그들은 공공선을 위해 무엇이 최선인지를 토론하고 이 땅에 더불어 살아가는 이웃인 동료 시민들을 설득함으로써 지지를 얻어내야 한다. 

그리고 바로 그러한 토론에서의 승리는 가치관에 대해 이야기함으로 훌륭히 달성된다. 이는 모든 사람을 우리의 특정한 종교로 개종하게 하는 것과 상반된다. 오히려 우리는 타 종교인이든 무신론자이든 상관없이 언제나 도덕적 대의에 함께할 수 있는 동지를 찾는다.   

앞으로 수십 년간 미국에서의 기독교 담론은 세대 전환과 동시에 문화적 전환으로 정의될 것이다. '새로운' 복음주의자들과 가톨릭교도들은 흑인과 라틴계, 아시아 교회들과 더불어 세대 전환, 문화적 전환의 의제를 구체화해갈 것이다.

하지만 이는 자신이 '종교적이지는 않지만 영적'이라고 말하는 수백만 명의 미국인들도 포함한다. 그들은 쇠퇴하는 정통 교회에 반해 초대형 교회로 성장하고 있는 비전통적인 복음주의 교회에서, '이들 중 지극히 작은 자'(the least of these)를 돌아볼 때 참된 교회가 될 수 있다는 가르침을 받으며 자신의 터전을 발견하고 있다.

민주주의가 선택할 가치와 방향에 실질적인 영향을 끼치는 것은, 미혹시키는 것일 뿐 아니라 헛된 문화적・정치적 지배력에 희망을 거는 것보다 덜 구미가 당기는 것일지 모른다. 하지만 전자는 더욱 영구적인 결과를 낳을 것이다.  

버락 오바마는 지난 4월 터키에서 한 기자회견에서 다음과 같이 말함으로써 이러한 물음과 관련해 불씨를 지폈다. "우리는 우리 자신이 기독교 국가라든지 유대 국가, 또는 무슬림 국가라고 생각하지 않습니다. 우리는 이상과 가치로 묶인 시민들의 국가라고 생각합니다." 오바마 대통령이 이러한 입장을 드러낸 것은 처음이 아니다. 그는 2006년 열린 '소저너스/부흥으로의 소명 컨퍼런스'에서 이를 분명히 했다. 그는 자신의 입장을 다음과 같이 밝혔다. 

"민주주의는 종교적인 동기를 지닌 자들이 자신들의 관심사를 종교적인 추상적 가치가 아닌 보편적인 가치로 해석할 것을 요구합니다. 민주주의는 그들의 제안이 토론의 장에 나서고 이성에 합당하게 수정될 것을 요구합니다. 나는 종교적인 이유로 낙태를 반대할 수 있습니다. 하지만, 만일 내가 낙태 금지법을 통과시키고자 한다면, 그것이 나의 교회의 가르침이라고 말한다거나 단지 하나님의 뜻이라고만 말할 수는 없습니다. 나는 왜 낙태가 모든 신앙인들뿐 아니라 전혀 신앙을 가지지 않은 사람들이 받아들일 수 있는 어떤 원칙에 위배되는 것인지를 설명해야 합니다."

성경이 무오하다고 믿는 사람들에게 이것은 어려운 일일지 모른다. 많은 복음주의자들에게도 마찬가지일 것이다. 하지만 다문화 사회의 민주주의에서 우리는 달리 선택의 여지가 없다. 정치는 공통의 현실에 기반을 둔 공통의 목표에 대해 서로를 설득하는 능력에 달려 있다. 이는 가능한 것을 달성하는 예술이라 할 수 있는 타협을 포함한다. 근본적인 차원에서 종교에 타협이란 없다. 종교는 불가능한 것을 달성하는 예술이다. 만일 하나님이 말씀하시면, 하나님을 따르는 자들은 결과에 상관없이 마땅히 하나님의 명령을 준행하며 살아야 한다. 자신의 삶을 그처럼 타협 없는 헌신에 근거를 두고 살아가는 것은 숭고한 것일 수 있다. 하지만 정책을 입안하는 근거로 그러한 헌신을 내세우는 것은 위험할 수 있다. 

다시 말하면, 존 미첨이 지적했듯이 "우리가 결정적으로 종교적 믿음으로 형성된 국가로 계속 남는다면, 우리의 정치와 문화는 분명한 기독교적 성격을 지닌 운동과 주장에 의한 영향을 받는 데 있어 심지어 5년 전보다도 못할 것이다." 나는 이것이 우리 건국의 선조들이 목도했듯이 종교적 믿음이나 준수를 강요하고 강압하려고 하지 않아도 충분히 과도하게 고정관념에 매여 있고 감정적인 우리의 정치 문화에 바람직한 것이라 생각한다.

미첨이 지적하고 있는 이러한 전환은 길게 보면 좋은 소식일 수 있다. 믿음의 사람들은 단지 그것이 기독교인의 주장이라서가 아니라, 우리의 주장이 지닌 힘을 통해 정치적 사안에 대한 우리의 관점을 관철시킬 것이다. 만일 우리가 제시하는 공공정책이 건강한 것이라면, 그리고 그것에 대해 우리의 동료인 미국인들을 설득시킬 수 있다면, 우리는 성공할 것이다. 또 그것은 그렇게 되어야 마땅하다. 

* 짐 월리스는 <소저너스(Sojourners)> 편집인이며, <소저너스 / 부흥의 소명(Sojourners / Call to Renewal)> 최고 책임자이다.

* 번역 / 최봉실
 
* 4월 10일 자 <뉴스위크>(www.newsweek.com)에서 원문의 수정판을 볼 수 있습니다.  

 A Christian mistake 

 by Jim Wallis

In ominous red and black, last week’s Newsweek cover carried the headline, “The Decline and Fall of Christian America.” The magazine’s cover story by editor Jon Meacham provoked a wide array of reactions from across the spectrum. Whether Meacham is ultimately correct in his observance of these trends and his interpretation of their meaning is yet to be seen. The 1966 Time magazine cover that asked “Is God Dead?” could not have foreseen the development of religion in American public life over the past 40 years, and we shouldn’t expect any more from Newsweek. What the latter cover has accomplished is to raise questions vital to both the health of the Christian tradition and for the public discourse of our nation.

The question that struck me and the one I began to address in a short piece for Newsweek was that of the role of religion in public life and politics. Here’s what I had to say:

The Religious Right was a Christian mistake. It was a movement that sought to implement a “Christian agenda” by tying the faithful to one political option — the right wing of the Republican Party. The politicizing of faith in such a partisan way is always a theological mistake. But the rapid decline of the Religious Right now offers us a new opportunity to re-think the role of faith in American public life.

Personally, I am not offended or alarmed by the notion of a post-Christian America. Christianity was originally and, in my view, always meant to be a minority faith with a counter-cultural stance, as opposed to the dominant cultural and political force. Notions of a “Christian America” quite frankly haven’t turned out very well.

But that doesn’t mean a lack of religious influence — on the contrary. Committed minorities have had a tremendous influence on cultures and even on politics. Just look at all the faith-inspired social-reform movements animated by people of faith. But Martin Luther King Jr. did not get the Civil Rights Act passed because he had the most Bible verses on his side but because he entered into the public square with compelling arguments, vision, and policy that ultimately won the day. Those faith-inspired movements are disciplined by democracy, meaning they don’t expect to win just because they are “Christian.” They have to win the debates about what is best for the common good by convincing their fellow citizens.

And that is best done by shaping the values narrative, as opposed to converting everyone to their particular brand of religion. Rather, they are always looking for allies around their moral causes, including people of other faiths or of no religion. The story of Christianity in America in the coming decades will be defined by a multicultural shift as well as a generational one. “New” evangelicals and Catholics, along with black, Hispanic, and Asian churches will now shape the agenda. But also included are the millions of Americans who say they are “spiritual but not religious,” finding homes in non-traditional churches, mega-churches that teach that true religion is found in care for “the least of these.” Making a real impact on the values and directions that a democracy will choose is, perhaps, a more exciting kind of influence than relying on the illusory and often disappointing hopes of cultural and political dominance.

Barack Obama stirred the pot around this exact question recently with his comment at a press conference in Turkey that “we do not consider ourselves a Christian nation.” This statement is not a new one for Obama. He expressed it clearly during a 2006 speech to a Sojourners/Call to Renewal conference. He explained his position this way:

Democracy demands that the religiously motivated translate their concerns into universal, rather than religion-specific, values. It requires that their proposals be subject to argument, and amenable to reason. I may be opposed to abortion for religious reasons, but if I seek to pass a law banning the practice, I cannot simply point to the teachings of my church or evoke God’s will. I have to explain why abortion violates some principle that is accessible to people of all faiths, including those with no faith at all.

Now this is going to be difficult for some who believe in the inerrancy of the Bible, as many evangelicals do. But in a pluralistic democracy, we have no choice. Politics depends on our ability to persuade each other of common aims based on a common reality. It involves the compromise, the art of what’s possible. At some fundamental level, religion does not allow for compromise. It’s the art of the impossible. If God has spoken, then followers are expected to live up to God’s edicts, regardless of the consequences. To base one’s life on such uncompromising commitments may be sublime, but to base our policy making on such commitments would be a dangerous thing.

The shift that Jon Meacham describes may be the best news in a long time.


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