주말마다 광화문에서 촛불집회가 열리고 있습니다. 몇 주 전부터는 촛불집회에 반대하는 태극기집회라는 것이 열리고 있습니다. 그런데 그 태극기집회의 가장 앞자리를 목사들과 성가대 가운을 입은 그리스도인들이 차지하고 있습니다. 주최 측의 예상보다는 적은 수였지만 실제로 한국교회에는 애국심과 신앙을 동일시하는 분들이 적지 않습니다.
한국교회의 대표라고 자처하는 O교회의 경우는 매년 신년 예배에서 애국가를 4절까지 부르기도 합니다. 심지어 강단 위에 태극기를 세워놓은 교회도 있습니다. 가난한 사람들을 위해서는 기도하지 않는 사람들도 나라와 위정자들을 위해 기도하는 모습은 한국교회에서는 매우 익숙하고 자연스러운 모습입니다.
그래서 한국교회 그리스도인들에게 국가가 우상이라고 말하는 것은 단순히 어려운 일이 아니라 이단이나 빨갱이 취급을 받게 되는 첩경이 되었습니다. 일제 식민통치와 육이오를 겪은 한국인들에게 나라가 가지는 의미가 남다를 수밖에 없다는 것을 충분히 이해할 수 있지만 그리스도인들에게 하나님 나라는 우리나라와 비교할 수 없는 영원한 나라이며 그리스도인들의 충성을 바쳐야 하는 오직 유일한 나라임을 반드시 기억해야 합니다.
그리스도인으로서 우리는 주기도문을 통해 "대개 나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다."라는 고백을 드립니다. 그 의미를 안다면 우리의 애국심은 상대적이 될 뿐 아니라 경우에 따라서는 우리가 버려야 할 우상에 대한 충성임을 깨닫게 될 것입니다. 지금부터 그 이유를 생각해 보겠습니다.
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로마의 황제 숭배 사상
초대교회 공동체가 직면해야 했던 문제 가운데 가장 큰 문제는 국가였습니다. 어떻게 하나님 나라에 대해 충성하면서 로마에도 충성을 하는가 하는 것이 그들의 고민이었습니다. 네로 이후 10번에 걸친 박해는 무려 250년 가까이 이어졌습니다. 교회사에는 그들의 박해 이야기가 빼곡히 기록되어 있습니다. 그들은 끔직한 학살을 당해야 했습니다. 로마 황제의 명령으로 병사들은 갖가지 잔인한 방법으로 그리스도인들을 살해하였습니다. 네로의 때에는 체포된 그리스도인들의 몸에 타르를 바르고 불을 붙였습니다. 그들은 그렇게 산 채로 횃불이 되어 네로 정원의 밤을 환하게 밝혀야 했습니다. 그렇지 않은 그리스도인들은 원형 경기장에서 사자들과 맞붙어 싸우는 모습으로 로마인들의 구경거리가 되었습니다. 그 이후의 박해에서도 갖가지 참혹한 방법들이 동원되어 그리스도인들은 그냥 죽는 것이 아니라 로마인들의 오락을 위한 구경거리가 되어야 했습니다.
그런 참혹한 일들이 벌어진 이유는 로마 제국의 황제 숭배 사상 때문이었습니다. 로마 제국의 시민이라면 누구나 "황제는 주인이시다."라는 구호를 외쳐야 했습니다. 그것으로 로마 제국에 대한 그들의 충성을 보여야 했던 것입니다. 그러나 그리스도인들은 다른 로마인들처럼 "황제는 주인이시다."라는 구호를 외칠 수가 없었습니다. 그들의 주인은 오직 한 분 예수 그리스도였기 때문입니다. 그래서 그들은 "황제는 주인이시다."라는 말로 로마에 충성을 맹세할 수가 없었습니다.
"우리는 가이사에게 십일세와 공물을 드리는 것으로 정부 관리에게 경의를 표한다. 우리는 로마의 시민으로서 본이 되는 모든 일을 한다. 그러나 우리가 공적으로나 사적으로나 한 가지 할 수 없는 일이 있으니, 곧 "황제는 주인이시다."라는 고백이다. 이것은 주님에 대한 완전한 반역이기 때문에 우리는 그 고백을 할 수가 없다. 우리의 주님은 오직 그리스도 한 분뿐이기 때문이다."
그들은 그 이유 하나 때문에 온몸에 타르를 바르고 산 채로 횃불이 되기도 하고 사자의 밥이 되는 장면을 로마인들에게 구경거리로 제공해야 했던 것입니다. 갖가지 회유책들이 주어졌지만 그들은 자신들의 믿음을 포기하지 않았습니다. 수도 없이 전해지는 그런 이야기들 가운데 서머나의 감독이었던 폴리캅의 이야기는 비교적 우리에게 잘 알려져 있습니다.
86세의 나이로 폴리캅은 황제를 주로 고백하지 않는다는 이유로 체포되었습니다. 그는 명망 있는 지도자였습니다. 그의 선행은 사람들에게 널리 알려져 있었습니다. 그래서 로마 재판관은 사람들에게서 존경과 칭송을 받을 뿐 아니라 로마의 권위를 잘 따르는 그를 해치고 싶지 않았습니다. 그는 폴리캅에게 제발 한 번만 사람들 앞에서 황제가 주시라는 고백을 해달라고 부탁을 하였습니다. "가이사는 주님이시다. 무신론자들이여, 물러갈지어다."라고 한 번만 외쳐달라고 신신당부를 하였습니다. 황제에게 주님이시라는 고백을 드리지 않는 그리스도인들이 로마인들에게는 무신론자였던 것입니다.
그리고 폴리캅은 마침내 수많은 군중들이 지켜보고 있는 원형 경기장으로 불려나갔습니다. 관리와 그를 호송하는 로마의 병사들은 한 번만 외쳐달라고 한 손가락을 치켜들었습니다. 폴리캅은 부드럽게 웃음을 띠며 말했습니다. "그대들이 원하는 바가 오직 그것뿐이라면 내가 그렇게 하겠습니다." 그는 로마 관리들과 구경꾼들을 둘러보며 외쳤습니다. "무신론자들이여 물러갈지어다."라고 외친 후 "지난 86년 동안 내가 신실하게 섬겨온 주님은 언제나 나에게 은혜와 자비를 베푸셨습니다. 그런데 내가 어찌 그런 주님을 부인할 수 있겠습니까? 예수 그리스도는 주님이십니다." 그리고 그는 그 자리에서 처형되었습니다.
우리가 보아야 할 국가라는 신
그리스도인들이라면 모두가 초대교회의 이런 이야기들을 알고 있습니다. 그러나 이런 이야기들에 담긴 국가에 관한 교훈은 읽지 못합니다. 초대 그리스도인들이 그렇게 순교를 당한 것은 당시 로마가 황제 신앙을 강요했기 때문이며 오늘날은 신앙의 자유가 허용되고 있기 때문에 오늘날의 국가는 경계해야 할 대상이 아니라 우리가 위해서 기도해야 하는 환경이라고 생각합니다. 그래서 심지어는 교회 안에 태극기를 걸어놓은 교회까지 있습니다. 우리나라의 대부분의 그리스도인들은 북한과 같이 신앙의 자유를 허용하지 않거나 기독교를 용인하지 않는 국가들에 대해서 적대감을 가질 뿐 미국이나 우리나라와 같은 민주주의 국가에 대해서는 전혀 경계심을 가지지 않습니다.
그러나 권력은 본성상 늘 신성으로 옷 입으려 합니다. 그래서 과거 모든 국가들의 황제들은 자신들을 신이라고 하거나 하늘의 아들이라고 하였습니다. 로마의 황제를 신이라고 하였고 중국의 황제는 천자라고 하였습니다. 현대의 국가 역시 마찬가지입니다. 국가의 주권, 권위, 그리고 권력은 신성으로 옷 입고 있습니다. 오늘날 사람들은 현대사회를 탈신성화 사회라고 말하지만 현대사회의 신성이 완전히 사라진 것이 아닙니다. 국가라는 권력이 신성으로 옷 입고 버젓이 존재하고 있지만 사람들이 그것을 보지 못하는 것일 뿐입니다.
스탠리 하우어스는 그의 책 <주여 기도를 가르쳐 주소서>에서 "우리가 자기 자녀까지 버리려 하는 대상이 있다면 그것이 바로 우리의 신이다."라고 말했습니다. 그의 말은 정확합니다. 그렇다면 오늘날 우리가 자기 자녀까지 바치려 하는 대상이 무엇입니까? 국가입니다. 우리는 근대의 정치 철학자들과 마찬가지로 국가를 단순히 시민들의 자발적 합의와 계약의 산물로 보고 싶어 하지만 오늘날 국가는 국민으로 하여금 충성과 숭배를 요구하는 새로운 신이 되어 국민 위에 군림하고 있습니다. 조국이라고 불리는 국가는 단순히 정치기구가 아니라 성스러운 숭배의 대상인 것입니다.
현대인들은 고대인과 같은 방식으로 신성으로 뒤덮인 세계를 상상하지 않습니다. 그러나 현대인에게 남아 있는 유일한 신성한 영역이 있는데 그것이 바로 국가입니다. 국가는 아직도 신화로 덮여 있습니다. 국가는 여전히 신령한 우상입니다. 아마도 현대인들이 유일하게 마음 깊은 곳으로부터 우러나는 숭고한 감정을 느끼는 대상은 국가뿐일 것입니다. 특히 19세기 이후 출현한 국민국가는 순식간에 인간의 의식 깊은 곳까지 사로잡아 버렸습니다. 그래서 국가가 신이며 우상이라는 인식조차 없이 맹목적으로 신봉하는 신앙의 대상이 되었습니다.
이제 인간은 국가를 떠나서는 가치에 대해 논할 줄도 모르고 사고할 수도 없게 되었습니다. 국가를 떠난 가치는 처음부터 존재하지도 않는 것으로 간주하게 된 것입니다. 국가 이외에 진정으로 의미 있고 목숨을 걸만한 가치가 있는 것은 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 그래서 우리가 살고 있는 시대는 종교에 목숨을 건 사람은 정신이 나간 사람이지만 국가를 위해 목숨을 바친 사람은 위대한 영웅으로 추앙을 받습니다. 진정한 가치는 오직 국가에만 있음을 보여주는 증거입니다.
오늘날 국가는 최고의 가치입니다. 그래서 국가는 모든 선악의 기준이 됩니다. 선이란 무엇인가라는 질문에 사람들은 더 이상 망설이지 않고 대답합니다. 그것은 국가를 위하는 것입니다. 악이란 무엇인가라는 질문에도 주저함 없이 대답합니다. 그것은 국가에 반하는 것입니다. 선과 악의 판단 기준이 자연스럽게 하나님이 아니라 국가가 된 것입니다. 그런데도 그것을 인식하는 그리스도인들은 많지 않습니다. 그 사실을 인식하고 하나님과 하나님의 공의에 충실하려고 하는 사람들은 국가가 나서기 전에 먼저 다른 사람들로부터 지탄을 받게 됩니다.(심지어 그리스도인들로부터도) 국가가 그런 사람을 처단하는 것은 그러므로 당연한 일입니다.
그렇기 때문에 오늘날 애국보다 더 숭고하고 위대한 행위는 어디에도 없습니다. 국익을 위해서라면 범죄조차 정당화됩니다. 오늘날 우리 주변에서 공익이라는 국가의 편익을 위해서 얼마나 많은 사람들이 희생되는지 모릅니다. 그러나 사람들은 그것을 문제 삼지 않습니다. 그만큼 국가가 신성불가침의 대상이요, 신앙의 대상이 된 것입니다. 국가를 위해서라면 살인과 테러도 범죄가 아니라 영웅적인 행위요, 숭고한 희생으로 추앙받습니다. 반대로 윤리적으로 아무리 옳다하더라도 그것이 국가에 반하면 그것이 곧 악인 것입니다. 선과 악의 판단 기준이 국가라는 사실에서 하나님 나라 백성들은 그것이 또 다른 우상이라는 사실을 볼 수 있어야 할 것입니다.
국가와 결탁한 교회
하지만 제가 이렇게 말해도 아직도 국가가 실감나지 않으실 것이라고 생각합니다. 그동안 우리는 국가를 위해 기도하고, 위정자를 위해 기도하는 것을 그리스도인의 과제라고 배워왔습니다. 물론 기도해야 합니다. 그러나 우리는 우리나라가 하나님 나라보다 중요하지 않을 뿐 아니라 결국 우리나라도 하나님 나라와 대척점에 서있다는 점을 잊지 말아야 할 것입니다. 우리나라 역시 역사 속의 모든 나라들과 마찬가지로 세상에 속한 나라입니다. 우리가 나라를 위해 기도해야 하는 것은 우리나라가 보다 더 하나님의 공의를 구현하여 힘없는 약한 사람들이 더 잘 보살핌을 받도록 하기 위함입니다. 질서가 깨지면 가장 먼저 가장 큰 충격을 받는 것은 언제나 약자들입니다. 우리에게는 이미 국가가 잘 되는 것이 곧 하나님 나라가 잘 되는 것이라는 잘못된 믿음이 깊이 박혀있습니다. 그 사실을 우리가 보다 더 잘 이해하고 받아들일 수 있도록 간단히 역사를 살펴보겠습니다.
적어도 초기의 교회는 국가와 거리를 두고 있었습니다. 로마 제국에게 그러한 그리스도인들은 골칫거리였습니다. 열 번에 걸친 잔인한 박해가 이어졌지만 기독교는 멸절되지도 않고 수그러들지도 않았습니다. 콘스탄틴은 그런 기독교를 보고 어차피 박해로 없어지지 않을 기독교라면 차라리 인정하여 제국에 도움이 되게 하는 것이 나을 것이라는 판단을 하였습니다. 일종의 발상의 전환이 일어난 것입니다. 그래서 기독교를 공인 종교로 인정하였습니다. 신앙의 자유가 생겨 좋을 것 같았지만 실상 기독교의 공인은 기독교 복음에 심각한 변형을 일으켰습니다.
교회는 콘스탄틴 황제를 13번째 사도로 추앙했으며 로마 제국은 하나님 나라의 지상 모형으로 추켜세워졌습니다. 국가와 교회와의 관계가 급속도로 바뀌게 된 것입니다. 그런데 체스터튼이 말했듯이 그 일은(교회와 국가 사이의 친밀한 관계) 제국을 위해서는 좋은 일이었으나 기독교를 위해서는 치명적으로 나쁜 일이 되었습니다. 국가는 하나님의 대리자가 되어 교회의 보호자로 자처했으며 부지불식간에 교회는 국가의 질서 속으로 신속하게 빨려 들어갔습니다. 국가가 하나님 나라의 질서 속으로 들어온 것이 아니라 교회가 세상 나라의 질서 속으로 들어가 확고하게 자리를 잡게 된 것입니다. 오늘날 교회의 인식은 아직도 거기에서 벗어나지 못하고 있는 것입니다.
그때까지 교회는 로마의 행정업무나 군복무를 철저히 거부해왔지만 314년 아를스 종교회의는 행정업무나 군복무를 거절하는 그리스도인들을 출교하기로 결정하였습니다. 모든 것이 근본적으로 뒤바뀐 것입니다. 전쟁에 대한 이해도 달라졌습니다. 유세비우스와 같은 신학자에 의해 하나님 나라의 샬롬과 로마의 팍스 로마나가 동일시되었으며 어거스틴은 '정당한 전쟁' 이론으로 그리스도인들이 전쟁에 참여할 수 있는 이론적 토대를 마련하였습니다. 이것이 그대로 오늘날 한국교회에까지 이어지고 있는 것입니다.
392년 기독교가 로마의 국교가 된 이후 국가와 교회의 혼합은 더욱 빠르게 진행되었습니다. 국가는 강제로 국민들을 기독교로 개종시켰으며, 교회와 사제들에게 재물과 예배처소와 사회적 특권을 부여하였습니다. 그러면서 국가는 자연스럽게 교회를 쥐고 흔들 수 있게 되었습니다. 기독교 고유의 영역이어야 할 신학마저도 황제의 눈치를 살펴 제국에 도움이 되는 방향으로 결정되었습니다. 그 과정에서 예배의 방식이 달라졌으며 이방의 화려한 종교의식이 도입되기까지 하였습니다.
중세 천 년간 황제와 교황 사이의 힘겨루기가 이어졌습니다. 그래서 교황도 군대를 거느리고 세상의 방식으로 힘으로 통치하는 기독교 아닌 기독교가 교회의 뿌리로 자리잡게 된 것입니다. 교황 그레고리 7세와 황제 하인리히 4세의 카놋사의 굴욕 사건은 어떻게 교회가 세상의 권력에 동화되었는가를 분명하게 보여주는 사건입니다. 교황들은 군대를 이끌고 세상을 정복하는 정복자들이 되었습니다. 그런 교황들이 이끄는 교회가 하나님 나라가 될 수 없었던 것은 당연한 일이었습니다.
그러한 현상은 종교개혁 때에도 변하지 않았습니다. 근본적으로 달라야 하는 세상의 나라와 하나님 나라의 방식이 무시되기는 마찬가지였습니다. 루터는 독일 귀족과 손을 잡아야 했고, 칼빈은 제네바 시 정부와 손을 잡았습니다. 쯔빙글리히는 취리히 시 정부와 긴밀하게 결탁하였습니다. 결국 종교개혁은 가장 근본적인 변화이어야 할 하나님 나라로의 전환에서 실패한 것입니다. 그동안 이루어져 왔던 교회와 국가의 조화라는 기독교의 타락을 근절하지 못한 것입니다. 그 반대로 개혁을 이루기 위해 세상 권력에 더욱 의지하는 자가당착에 빠지고 말았습니다.
프랑스 혁명 당시 교회는 왕을 추종하는 왕당파의 일원이었고, 나폴레옹 시대에는 제국주의자가 되었으며 공화정 밑에서는 공화주의자였으며, 파시즘 하에서는 파시스트였으며 나치 치하에서는 나치당의 일원이었습니다. 교회는 늘 주류의 흐름에 편승했으며, 힘 있는 자의 편에 서서 자기 힘을 잃지 않고 강화시키려 했던 것입니다. 그리고 그 일에 있어서는 가톨릭도 개신교도 똑같은 자세와 태도를 취하였습니다. 결국 사랑의 나라이어야 할 교회는 힘의 나라가 되었고, 하나님 나라이어야 할 교회는 세상 나라들과 다름이 없어진 것입니다. 그리고 그러한 슬픈 기독교의 역사는 지금까지도 면면히 이어져 내려오고 있습니다.
그런 기독교를 향해 주기도문의 송영은 엄숙한 선언을 하고 있는 것입니다. "나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다." 세상의 나라들은 영원한 나라들이 아닙니다. 그동안 교회가 좇았던 나라들은 모두 멸망하였습니다. 그리고 지금 좇고 있는 나라들도 모두 멸망할 것입니다. 그러나 영원히 멸망하지 않는 나라가 있습니다. 그것이 바로 하나님의 나라입니다. 그래서 성경은 곳곳에서 우리에게 말하고 있는 것입니다. "우리의 시민권은 하나님 나라에 있습니다."(빌3:20) "우리는 세상 속에 있으나 세상에 속한 자가 아닙니다."(요17:14)
세상의 나라인가 하나님의 나라인가?
우리는 성경의 가르침을 따라 국가의 권위에 순복해야 합니다.(롬13:1) 치안을 유지하고 질서를 유지하고 세금을 내는 등의 국가의 업무에 최대한 협조해야 합니다. 그렇게 하는 것이 우리가 마땅히 해야 할 일이며 그런 부분이 바로 우리가 세상의 나라를 향해 헌신할 수 있는 부분들입니다. 하지만 국가가 자신의 권위에 신성의 아우라를 덧입히려 할 때, 그리고 국가의 활동과 기능이 절대적이라고 주장할 때 그리스도인들은 국가가 서지 못할 곳에 선 가증한 물건(막13:14)이 되어 간다는 사실을 똑똑히 알아야 합니다.
기독교 신앙의 핵심은 하늘 아래 그리고 땅 위에 오직 영원한 나라는 한 나라밖에 없다는 것을 믿는 것입니다. "나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다."는 바로 그러한 우리의 믿음의 고백입니다. 하나님께서 창조하신 이 온 우주에 신은 오직 여호와 한 분뿐 이시고 나머지는 다 피조물입니다. 어떤 피조물에도 신성이란 존재하지 않습니다. 그런 의미에서 국가는 그리스도인들에게 신앙을 강요할 수 없습니다. 왕은 오직 한 분뿐이시며 오직 그분의 나라만이 영원하다는 사실을 우리는 주기도문의 송영에 담아 드리는 것입니다.
만일 우리가 영원한 나라는 오직 하나님 나라뿐이며 교회의 머리이신 그리스도께서 역사의 주인이시며 왕이시라는 사실을 믿는다면 우리는 국가 권위의 신성모독적 행위에 대해서 고분고분 순응할 수는 없을 것입니다. 만일 진정으로 우리가 하나님을 세상의 주인이시요, 유일하신 참 신이요, 오직 우리가 섬겨야 할 한 분 왕이시라는 사실을 믿는다면 우리는 국가를 향해서 겸손할 것을 명해야 합니다. 국가의 위선과 거짓을 그치게 해야 할 것이며, 진정으로 국민 한 개인의 존엄성을 무한히 존중하는 봉사자가 되라고 요구해야 할 것입니다.
그리고 이러한 요구가 정권을 쟁취하고, 막강한 권력을 손에 쥠으로써가 아니라 그리스도를 따르는 제자로서 하나님나라의 삶을 살아낼 때 자연스럽게 국가와 생산적으로 불화하게 됨으로써 가능해질 것입니다. 오늘날 그리스도인들은 국가와 그리스도 사이에서 누가 자신의 왕이신가를 선택해야 할 것입니다. "대개 나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다." 그것은 바로 하나님 나라 백성의 선택이며 동시에 그 선택의 이유입니다
애국자가 없는 세상
마지막으로 권정생 선생의 시를 소개하는 것으로 이 글을 마치겠습니다.
<애국자가 없는 세상>
권정생
이 세상 그 어느 나라에도
애국 애족자가 없다면
세상은 평화로울 것이다
젊은이들은 나라를 위해
동족을 위해
총을 메고 전쟁터로 가지 않을 테고
대포도 안 만들 테고
탱크도 안 만들 테고
핵무기도 안 만들 테고
국방의 의무란 것도
군대훈련소 같은 데도 없을 테고
그래서
어머니들은 자식을 전쟁으로
잃지 않아도 될 테고
젊은이들은
꽃을 사랑하고
연인을 사랑하고
자연을 사랑하고
무지개를 사랑하고
이 세상 모든 젊은이들이
결코 애국자가 안 되면
더 많은 것을 아끼고
사랑하며 살 것이고
세상은 아름답고
따사로워 질 것이다.
(2000) 『우리들의 하느님』 p. 248~249
