오늘은 독일의 사회학자 막스 베버( 1864-1920)의 모더니티에 대한 생각을 더듬어보자. 난해한 그의 글은 적지 않은 남용과 오용에 시달렸다. 두 가지 예를 들자면, 베버의 연구를 들먹이면서 "서양은 기독교 때문에 축복을 받았다"든가 "비서구 지역은 기독교를 안 믿어서 비참하다"는 말을 흔히 한다. 가치 판단을 철저히 배제하는 '가치중립적인 방법론'을 추구하는 베버가 서구 문명의 발전을 '축복'으로 봤는지도 그의 글이 주는 느낌은 오히려 우울하다. 이런 남용에는 기독교 우월주의와 서양 우월주의가 깔려있는 게 아닌가 한다.

또 베버는 "마르크스의 유물론적 역사 해석을 뒤집었다"는 식의 이야기도 흔하다. 그래서 마치 그가 개신교 윤리(사람들의 의식과 생각)가 자본주의 발달을 가져 왔다고 주장한다. 베버는 그의 책 <개신교 윤리와 자본주의 정신>(The Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism)에서 "내가 하는 이야기는 개신교 윤리가 자본주의를 가져왔다는 것이 아니다  "라고 분명히 말한다. 베버가 단순한 유물론을 비판한 것은 맞지만 마르크스와 정반대의 설명을 제시하려 한것은 아니다.

베버에게 평생 궁금했던 물음?

그렇다면 근대 서구 문명과 같은 희한한 문명은 어째서 오직 근대 서구(16세기 이후)에서만 발생했을까. 왜 다른 곳에서는 발생하지 않았을까. 서구 문명은 뭐가 얼마나 별다를까. 베버는 "별 다르다"고 본다. 

베버는 서구에서 발달한 근대 문명이 가진 '보편적 적용 가능성'을 주장한다. 예를 들어, 현대 물리학이나 수학, 특별히 자본적 공장 경영은 불교도나 회교도, 그 누구에게나 보편적이다. 이런 서구 근대 문명은 어떤 문화, 지역, 민족에게도 보편적으로 적용될 수 있다. 그래서 근대적 천문학, 화학, 건축술, 다성음악, 그리고 자본주의, 국가행정, 법률 체계는 어느 지역 어느 민족에게나 적용가능한 형식으로 발달했다는 거다.  

특별히 베버는 어떻게 서구 자본주의 경제 형식이 보편적으로 적용될 수 있도록 발전했는지에 주목한다. 여기서 우리는 한편, 베버가 주장하는 서구 근대 문명의 보편적 적용 가능성은 지극히 서구 중심적이지 않은가라고 반문해 볼 수 있다.

자본주의=재물 욕심?

재물 욕심은 동서고금 어디서나 있었다. 이것은 서양 고유의 것이 아니다. 이런 보편적인 재물 욕심을 자본주의로 규정하는 것은 유치원생 수준의 자본주의 이해다. 이것을 넘어서야 한다. 근대 서구 자본주의는 자본주의의 아주 특이한 형태다. 근대 자본주의는 "지속적으로 평화로운 거래를 통한 부의 축적"이다. 고즈넉하게 들리는 이 활동이 근대 서구 문명 전체, 그리고 근대 세계 전체를 지금의 모습으로 형성한 '숙명적 힘'(fateful force)이었다 베버는 본다.

그렇다면 왜 이것이 서구사회와 근대사회 전체를 오늘의 모습으로 형성하게 되었을까. 베버는 시장에서 맺어지는 거래 관계의 특성에 주시한다. 이 시장 거래 관계에서는 오직 상품만이 문제가 된다. 시장에서 맺어지는 인간관계의 특징은 'Matter-of-factness'다. 사무적, 실무적이고, 무미건조하며, 인정사정을 안 본다.  그게 순전한 거래 관계와 시장 경쟁이 요구하는 사회적 관계의 특징이다.  

자본주의 사회에서 자연, 사회, 삶과 인간에 대한 태도는 '도구적 합리성'이다. 모든 게 목표성취를 위해 예측가능하게 관리되어야 한다. 도구적 합리성은, 사람다운 감정, 애정, 인정, 변덕, 충동을 완벽하게 억압, 배제, 관리하고자 한다. 

시장사회는 계약을 준수를 요구한다. 고용주와 노동자, 업자와 업자 간의 계약, 도매업자와 소매업자 간의 계약이 철저히 지켜져야 돌아간다. 사유재산권과 함께 계약준수를 강제하는 기구가 국가이고 법률제도다. 자본주의 체제에서 국가와 법률은 어느 개인의 의사와 변덕에 따라 좌우될 수 없도록 형식적 합리성을 띠게 된다. 계약 당사자들은 누구나 법률 앞에 평등하다. "법은 법"이라는 태도가 등장한다.

국가기구의 운용도 개인의 자의에 따라 이뤄지지 않고, 누구에게나 적용되고 누구나 따라야 하는 규칙과 절차에 따라 이뤄진다. 행정기구만이 아니라 교회 같은 현대사회의 다른 조직도 이렇게 관료제의 형식을 갖게 된다.  

베버가 본 '자유' 시장

베버는 '자유' 시장(free market)을 어떻게 보았을까? 이 자유 시장은 이익 추구, 독점적 지위 유지, 거래(흥정, 협상)에서 어떤 윤리와 규범에도 구속받지 않는 시장이다. 개개인들이 시장에서 오직 이익만을 추구하는 것이 자유 시장이다. 하여 온갖 형태의 형제애, 인정, 박애의 윤리(fraternity ethics)는 자유 시장에게 가증스러운 것이다. 시장 집단은 모든 형태의 인간적 유대, 심지어 혈연관계를 전제하는 여타 집단과는 달리 우애, 박애, 형제애의 존재에 대해 낯설다.

이런 시장은 낯선 사람들,(잠재적인) 경쟁자, 적이 만나는 장소이다. 그래서 지속적이고 평화로운 거래(교환)의 조건, 즉 규칙, 평화, 안보가 중요하게 된다. 과거에는 신전이 평화로운 거래를 보장하는 역할을 했고, 지금은 국가와 법률 체계가 이 역할을 한다. 그런데 이 경찰력과 군사력을 가진 국가는 합법화된 폭력 집단이다.

예를 들어, 대규모의 노동자들이 노동계약을 불공정하다고 생각해 대규모 파업을 시행하면 국가는 전면적으로 그 파업을 진압하게 된다. 사람들이 국가에 의지하고 필요로 하는 이유는 국가가 사용하는 폭력은 정당하다고 믿기 때문이다. 자본주의라는 것은 사회 전체가 거래 관계가 되는 것인데, 이것이 지속적으로 유지되려면 국가의 존재는 필연적이다.

적과 적이 만나는 시장에서 평화적 거래의 전제 조건은 '힘의 균형'과 '미래의 사업 기회에 대한 타산'이다. 베버는 이런 교환 관계가 확장되면 상대적 평화를 창출하는 경향을 가진다고 말한다.

그런데 이런 시장 질서는 '주인 마님 없는 노예 제도(masterless slavery)'를 만들어 낸다. 누가 내 주인인지 알 수 없고, 법률 제도가 내 주인이 된다. 이 주인 마님 없는 노예 제도에서는 개인의 문제가 아니라 제도의 문제, 객관적 사정이 주요 결정을 내린다. 즉, "따르던지 떠나던지"의 선택만이 주어진다. 이런 조건에서 인간의 행동은 비인간적(impersonal)으로 되고 사람이 하는 행동은 바로 이윤 추구의 목적으로 정해진다.

그리하여 전 방위적 규제, 훈련, 버릇 들이기(discipline; habitus; habituation) 식의 군사훈련이 근대 자본주의 공장의 훈련 모델이 된다. 또한 개별 노동자의 생산성을 정밀 측정하고 비교한다. 이런 발전의 정점에서 나온 게 '과학 경영 운동'(scientific management movement)다. 사람의 몸(신체)과 마음(심리)을 미세관리하여 가장 효율적인, 가장 생산 높은 생산수단으로 만든다. 기계에 완벽하게 맞추고, 기계의 규칙을 생명체에 강제한다.

예를 들어, 공장은 작업 중 어떻게 하면 가장 효율적으로 신체를 움직일 수 있고 작업의 흐름(work flow)의 합리화와 효율화를 연구한다. 또 직장에서 이름을 부르는 것과 존칭을 하는 것 둘 중 어떤 것이 일의 능률과 생산성을 높이는지 연구하기도 한다. 이런 식으로 베버는 '생산 활동 전 과정의 합리적 조직화(특히 명목상 자유로운 노동력의 합리적 조직화), 기업과 가계의 분리, 회계 기법의 합리화, 사유재산권과 계약 효력의 법률적 보장과 보호, 과학과 기술의 육성, 새로운 산업을 담당할 노동자와 경영자 교육, 그에 걸맞은 스포츠, 레크리에이션, 문화, 예술 개발'을 동반하는 '일터, 정치, 여가 생활의 합리화'를 이야기한다. 여기서 말하는 합리화는 앞서 논했던 '도구적 합리화'를 뜻한다. 결국 목적을 이루기 위해 여가 생활 또한 과학적 경영 운동에 지배를 받고 도구화된다. 이런 과정에서 개인의 카리스마와 개별성이 사라진다.

자본주의 정신 혹은 영성(Geist; Spirit)?

이러한 경제체제를 굴려나가는 사람들, 자본주의의 담당자들에게 요구되는 마음의 자세, 태도, 영성이 '자본주의적 영성,' '자본주의의 에토스'(ethos)이다. 마음(영혼)에 자본주의의 요구가 각인되어야만 체제가 제대로 작동한다. 

대부분 농부의 아들딸들이 도시의 공장과 사무실에서 노동자가 된다는 게 자본주의 초기에는 쉬운 일이 아니었다. 시골쥐는 어떻게 서울쥐가 되었을까를 추적한 게 베버의 연구다.  베버는 도급제 (완성한 제품의 양에 따라 임금을 주는 제조)에 대해 가톨릭 노동자와 개신교 노동자가 다른 반응을 보인다는 사실에 주목한다. 경제적 전통주의(economic traditionalism)를 지향하는 가톨릭 노동자들은 일정 액수를 벌면 노동을 멈춘다. 반면, 경제적 합리주의(economic rationalism)를 지향하는 개신교 노동자는 더 열심히 일을 한다. "더 많이 일하고 더 많이 번다!" 이것이 근대 자본주의 이전의 경제 형태인 '경제적 전통주의'와 근대 자본주의 형태인 '경제적 합리주의'의 차이다.

경제적 합리주의의 모태가 개신교 윤리이다. 개신교 윤리의 핵심은 인간적인 욕망들을 끊어 내며 사는 수도원에서 실천한 금욕주의(타계적 금욕생활 other-worldly asceticism)를 세상과 일터 그리고 가정에서 실천하는 성자의 삶(현세적 금욕생활 this-worldly asceticism)을 지향하는 데 있다. 즉, 수도원에서 실천한 방법적이고 체계적이며 엄격한 생활을 일터와 가정에서 실천한다.

베버는 현세적 금욕 생활에 얽힌 일화를 소개한다. 어느 청년이 노스 캐롤라이나 주의 어느 침례 교회에 등록하려 했다. 그는 은행을 개점할 계획이었다. 그 침례교회 제직은 그의 자격을 심의했다. 뭘 물어봤을까? 침례교 교리에 대한 질문보다는 이런 질문이 주종이었다 "과거에 살던 곳 주소를 다 말하세요. 빈민 구제소에 간 적이 있습니까? 술을 마신 적이 있나요? 놀음한 적은? '깨끗하지 못한 생활'을 한 적이 있습니까? '허랑방탕한 생활'을 한 적은? 각종 요금을 제 때에 냈습니까? 다른 빚은 없습니까?"

이 질문들은 가정과 일터에서 성자의 삶을 사는지를 확인하기 위한 질문이었다. 이 시험을 통과해 교회의 교인이 되고 성찬에 참여한다는 사실은 이 사람이 정직한 사람이라는 보증수표로 인정되었다. 이런 현세적 금욕 생활은 퀘이커 교도들의 사업 성공 비결이 되기도 했다. 퀘이커들의 정직한 사업 방식은 "불신자들이 우리한테 돈을 갖다바치네!"라는 표현에서 드러나듯 비퀘이커교도들이나 비그리스도인조차도 또한 이들과 거래를 하려고 하는 결과를 낳았다. 처음으로 정찰제를 도입한 것도 퀘이커 교도들이었다.

그렇다면 제도 교회(the established church or simply the Church)와 갈라선 소종파 운동(sects)은 왜 기업 운영에 성공적이었을까? 제도 교회의 신도는 태어나자마자 본인의 의사와 관계없이 신도가 되었다(모태신앙). 소종파 운동은 신앙에 대한 주체적 결단 없이 이뤄졌기 때문에 제도 교회는 가짜라고 비판한다. 주어진 신앙에 만족하기 보다는 자신의 신앙생활에 진지했다. 성자의 삶을 살고자 몸부림친 사람들이었다.

신학적으로는 직업 역시 하나님이 주셨다고 주장한 마틴 루터의 소명(calling; beruf) 의식과 양이나 염소냐의 구원 문제를 다룬 존 칼뱅의 이중 예정론이 현세적 금욕주의에 영향을 끼쳤다. 개신교 윤리에서 나온 생활 전체의 방법적, 체계적 관리, 규제는 '몸과 영혼(중심을 보시는 신), 시간표, 규칙성, 육신, 안목, 귀의  정욕에 대한 싸움, 일기 쓰기(영혼의 회개), 감정의 규제, 성의  목적, 쓸모 있는 글(사업을 도움이 되는 것, 법률, 공학, 교육)과 쓸모없는 글(인문학: 가톨릭은 인문학을 강조, 소설), 죽을 죄(시간을 낭비하는 것)'등에서 나타난다.

어떻게 흥부는 '나쁜 놈'으로 놀부는 '훌륭한 분'으로 되었을까?

재물의 유혹을 누가 당하랴. 돈이 많아졌다는 것은 이중적 의미를 가지고 있다. 하나님이 나를 선택했다는 것인가. 혹은 유혹인가. 재물이 생기면 유혹이 생기고 곧 그것에 빠진다. 결국 하나님의 영광과 이웃사랑을 위해 새벽부터 밤까지 일한다는 신앙은 재물의 유혹에 무릎을 꿇는다. 개신교윤리로부터 신앙과는 무관한, 세속화된 도구적 합리성, 즉 자본주의 정신이 등장한다. 개신교윤리와 자본주의 정신이 공유한 핵심은 삶의 방법적, 체계적, 합리적 조직이다. 개신교윤리에서 삶, 행동과 욕망 모두가 하나님의 영광과 이웃 사랑을 위해 철저히 조직되고 관리되었다. 자본주의 정신에서는 적나라한 이윤 추구를 위해 그리된다. 이런 발전의 결과물이 도구적 합리성의 '쇠우리(iron cage)'이다. 아무도 이 체제의 요구로부터 피할 수 없다. 따르던지 싫으면 떠나야 한다. 

새로운 카리스마의 도래? 고대 이상의 르네상스?

베버 저작의 결론 부분을 함께 읽어보자:

"청교도들은 소명에 충실한 사람이 되기를 소원했다. (오늘) 우리에게 그것은 선택사항이 아니다. 금욕주의가 수도원의 골방을 뛰쳐나와 소명감에 찬 노동의 삶으로 흘러들었고, 마침내 현세의 도덕을 지배하기에 이르렀다. 그것은 근대 경제제도 – 기계화된, 기계에 기초한 생산의 기술적 경제적 조건에 구속된 경제체제 -라는 막강한 우주를 세우는 데 일조했다. 오늘날 이 우주는 경제적 생산 활동에 직접 종사하는 사람들만이 아니라, 끝없이 돌아가는 이 기계 속에 태어난 모든 개인들의 생활양식을 결정한다. 압도적인 힘으로. 아마도 화석연료의 마지막 한 방울이 타 재로 될 때까지 계속 그럴 것이다. 설교자 백스터에 의하면, 재물에 대한 관심은 성자의 어깨에 걸친, '아무 때고 벗어버릴 수 있는 가벼운 망토'같은 것이어야 했다. 그러나 그 망토는 쇠우리(an iron cage, or a steel-hard casing)가 되었다. 금욕주의가 세상을 변화시키고 영향을 끼치려 한 만큼 세상의 재화가 사람들을 지배하는 힘은 증가했고 결국 역사상 유례없이 피할 수 없는 힘을  갖게 되었다.

오늘날 금욕주의의 정신은 쇠우리를 탈출했다. 그러나 그게 이야기의 끝일지 누가 알겠는가? 아무튼, 승리에 찬 자본주의는, 기계 생산의 단계에 접어들면서, 금욕주의라는 받침대를 필요로 하지 않게 되었다. 금욕주의의 즐거운 상속자인 계몽운동의 낙관성마저도 결국 희미해지고 있다. '소명을 찾고 그런 다음 소명을 받아들일 의무'라는 생각은 이제, 더 이상 실다운 신앙에 뿌리내리지 못한 유령 같은 신조로 우리의 삶 주위를 배회하고 있다. 현대인들은 "소명의 완수"라는 개념이 최고의 정신적 문화적 가치와 어울리지 않거나, 반대로 경제적 형편 때문에 어쩔 수 없이 받아들여야 할 경우가 아니면, 가차 없이 버린다. 미국처럼 이익 추구가 어떤 구속도 없이 자유롭게 되고 종교적 윤리적 의미를 벗어버린 곳에서, 이익 추구는 순수한 경쟁열 그 자체로 된다. 흔히 이런 경쟁열은 운동 시합의 승부 같은 성격을 띤다.

이 쇠우리 속에서 누가 살게 될지, 아니면 이런 희한한 역사 전개 과정의 끄트머리에 아주 참신한 예언자들이 등장할지, 고대의 이념과 이상이 새롭게 만발하게 될지는 아무도 모른다. 그로 아니라면, 기계화의 진행으로 마른 뼈처럼 되었으면서 언제나 강박적으로 '내가 최고'라는 착각하는 인간들이 등장할까. 이런 식의 형해화가 진행되면 이 긴 문명사의 끝에 '말종 인간'(the last humans)이 나타날 것이라는 예언은 실현될 터이다. 얼이 없는, 좁아터진 전문가, 심장 없이 쾌락만 쫓는 부류들, 그러나 이 문명은 자만심에 부풀어 인류 발전의 정상에 올랐다고 상상할 것이다." (막스 베버)

결국 베버는 결정적인 질문을 던진다. 합리성의 쇠우리에서 길들여져 니체가 묘사한 '말종 인간', 좀비 같은 존재로 남을 것인가? 아니면 쇠우리를 벗어난 '예언자'가 될 것인가? 이런 상황에서 교회가 선 자리는 어디인가? 무엇을 해야 할 것인가?