지난 해 8월, 버마 각지의 마을에서는 정부의 기름 및 가스 가격 인상에 반대하며 대중 시위가 시작되었다. 불교의 스님들은 불어나는 시위 행렬을 주도하며 정의와 자유를 부르짖었고, 9월 24일에는 양곤 도시에서만 시위 군중의 수가 십만 명을 기록했다.
9월 중순, 나는 양곤에서 간디의 비폭력주의에 관한 공동 연구회를 활성화하고 있었다. 우리는 매일매일 상황을 분석했고, 마침내 버마 친구들 중 내가 만(Mahn)이라고 부르는 한 친구가 쉐다곤 파고다(Shwedagon)로 나가자고 제안했다. 높이 100미터에 수마일 밖에서도 볼 수 있는 눈부신 금빛 동상을 한 거대한 불탑인 쉐다곤은 버마에서 가장 신성한 제단인 동시에, 압제에 대한 불교의 저항의 상징이다.
1988년 8월 8일, 정권의 야만적인 정책에 대항하여 초기 비폭력 저항이 일어났을 때 그 중심이 되었던 곳도 바로 이곳이었다. 아웅산 수지는 이곳에 모여든 30만 명에서 100만 명으로 추산되는 군중을 향해 연설했다. 지난 9월에 있었던 스님들의 시위행진도 이곳 쉐다곤에서의 기도로 시작되었다.
여러 시간 동안 만과 나는 육중한 땅을 밟으며 수천 명의 순례자들과 여행객들 사이를 맨발로 흘러 다녔다. 만은 종종 제단으로 들어가 절하고 무릎 꿇고 기도했다. 관영 신문은 보도하지 않았지만, 우리는 추락하는 경제 상황에 대한 분노가 커지며 시위가 전국적으로 확산되고 있다는 것을 소문을 통해 알게 되었다.
사람들은 탄압과 압제가 종종 비장의 카드로 이용하는 두려움을 서서히 극복하면서 공개적으로 투쟁에 참여하고 있었다. 그럼에도 불구하고 신중함이 있었다. 나는 막 방문했을 무렵에 아웅산 수지라는 이름을 말하지 말고 부드러운 목소리로 오로지 ‘여사’(the Lady)라고만 말하라는 말을 들었다.
우리는 매일 공동 연구를 진행하면서, 버마어 해설이 붙은 ‘보다 강력한 힘’(A Force More Powerful)이라는 다큐멘터리 몇 부분을 살펴보았다. 참가자들은 당시 세계의 가장 강력한 제국이었던 영국의 인도 지배를 비폭력적으로 종식시킨 인도의 간디주의자들, 공산주의 국가 폴란드의 자유 노조, 미국의 시민권 운동, 나치 정책에 대한 덴마크의 저항, 남아프리카의 인종 차별 정책(아파르트헤이트) 반대 투쟁, 그리고 칠레의 피노체트 군사 정권의 전복 등, 다른 민족들의 저항 사례들에 깊이 매료되었다. 특별히 그들은 페르디난드 마르코스 독재자를 전복시킨 필리핀의 ‘민중 권력’(People Power)과, 그들이 간디와 예수의 가르침을 결합한 방식에 깊은 관심을 보였다.
하지만 우선적인 관심과 헌신은 ‘여사’를 향해 있었다. 지난 18년 중 12년 동안 수지는 가택 연금 상태에 있다. 그녀가 고립되어 있는 수년 동안 그녀의 간디주의와 불교 정신은 더욱 심화되었으며, 믿기 어려운 강한 수련을 하며 규칙적인 명상을 하고 있다. 그녀는 남편이 죽었을 때에도 영국 방문을 허락받지 못했고, 성인이 된 두 아들의 방문도 허락받지 못했다. 그녀는 그들에게 갈 수 있지만, 그것은 다시는 고국으로 돌아오지 않을 경우에만 그렇다. 그녀는 어떠한 개인적인 희생을 치르더라도 자신의 민족 곁에 머물러야 한다고 여기고 있다.
1988년의 봉기가 궤멸되고 난 후에 수지는 이렇게 기록했다. “우리가 민주주의를 성취하게 될 것인가라고 당신이 묻는다면, 나는 이렇게 말하겠다. ‘그런 상황이 일어날지 아닐지에 대해 생각하지 말라. 단지 당신이 옳다고 믿는 것을 계속 해나가라. 그렇다면 이후에 당신이 하는 일의 열매가 저절로 드러나게 될 것이다. 한 사람은 그저 옳은 일을 하면 되고 그것이 그 사람이 져야 할 마땅한 책임이다’.”
사람들은 “비폭력이 그런 부패하고 야만적인 적을 무찌를 수 있다고 생각하는 것은 너무 순진한 생각이 아닐까?”라고 묻는다. 수지는, 예수와 부처와 간디처럼, 전혀 다른 관점을 구현하고 있는데, 그 관점에는 수단과 목적이 상호 긴밀히 연관되어 있다. 폭력적인 수단은 가장 고귀한 목적조차 부패하게 만든다. 수지가 ‘정신의 혁명’이라고 부르는 그것은 믿음의 가장 깊은 원천에 가 닿아 희망찬 미래를 건설한다.
버마의 시위자들은 계속되는 야만적인 체포와 감금에도 불구하고 압도할 정도의 비폭력을 유지해갔다. 그리고 10월 10일자 <자카르타 포스트>(The Jakarta Post)는 네 명의 장군과 400명이 넘는 군인들이 스님들을 폭행하고 사격하라는 명령을 거절한 죄로 수감되었다고 보고했다. 또한 조용하지만 저항은 계속되고 있다는 것을 언론들은 보도하고 있다. 혁명은 끝나지 않았다.
리차드 디이츠 / <국제 화해의 연대>(the International Fellowship of Reconciliation) 최고 위원회(governing committee)를 맡고 있으며, <영적 예언자 마틴 루턴 킹 2세와 비폭력 자유주의자 마하트마 간디>(Martin Luther King Jr., Spirit-led Prophet and Mahatma Gandhi, Nonviolent Liberator)의 저자이다.
번역 / 최봉실
Burma's resistance is not over
Last August, in response to a massive government-mandated rise in oil and gas prices, public protests began in scattered towns around Burma. Buddhist monks took the lead in the growing number of marches for justice and freedom that, by Sept. 24, had risen to 100,000 people in the city of Yangon alone.
In mid-September, I was in Yangon facilitating a workshop about Gandhian nonviolence. After our daily discernment, one of my Burmese friends?I’ll call him Mahn?suggested that we go to the Shwedagon Pagoda. Dazzling gold, one hundred meters high, and visible for miles, Shwedagon is not only the most sacred shrine in Burma but also, for many, a symbol of Buddhist resistance to oppression.
It was here on Aug. 8, 1988, in the midst of an earlier nonviolent uprising against the government’s brutal policies, that Aung San Suu Kyi addressed a crowd estimated at between 300,000 and 1 million people. The monks’ protest marches in September started with prayers at Shwedagon.
For several hours Mahn and I wandered, barefooted, over the massive grounds amid thousands of pilgrims and tourists. Often Mahn would go into a shrine, bow, kneel, and pray. Although the government-controlled press wasn’t reporting it, we knew from the grapevine that demonstrations were spreading around the country amid mounting anger at the plummeting economic situation.
Slowly the people were overcoming their fear?usually a trump card of bullies and oppressors?and publicly joining the struggle. There was nonetheless caution. At the outset of my visit I was told not to say the name Aung San Suu Kyi but only, in a soft voice, refer to “the Lady.”
In our daily workshops, we viewed segments of the documentary A Force More Powerful, with Burmese narration. The participants were fascinated to learn about other peoples’ struggles - Gandhians in India nonviolently defeating the world’s most powerful empire at the time, the British Raj; Solidarity in communist Poland; the U.S. civil rights movement; Danish resistance to Nazi policies; South Africa’s anti-apartheid struggle; and the Chilean overthrow of Gen. Pinochet. They were especially interested in the Filipino “People Power” overthrow of dictator Ferdinand Marcos and the way Filipinos combined the teachings of Gandhi and Jesus.
But their overriding interest and commitment were to “the Lady.” For 12 of the last 18 years, Suu Kyi has been under house arrest. In her years of isolation, her Gandhian and Buddhist roots have deepened; she has incredibly strong discipline and meditates regularly. She was not allowed to go to England when her husband died nor receive visits from her two grown sons. She can go to them, but only if she never comes back to her homeland. She feels she must stay with her people, whatever the personal cost.
After the crushing of the 1988 uprising, Suu Kyi wrote, “If you ask whether we shall achieve democracy … here is what I say: Don’t think about whether or not these things will happen. Just continue to do what you believe is right. Later on the fruits of what you do will become apparent on their own. One’s responsibility is to do the right thing.”
People ask, “Isn’t it naive to think nonviolence can defeat such a corrupt and brutal enemy?” Suu Kyi, like Jesus and Buddha and Gandhi, embodies a different perspective in which means and ends are interrelated. Violent means poison even the noblest goal. A “revolution of the Spirit,” which is what Suu Kyi calls for, touches the deepest wellsprings of faith and builds a hopeful future.
The Burmese protesters have continued to be overwhelmingly nonviolent, despite ongoing brutal arrests and imprisonment. And The Jakarta Post on Oct. 10 reported that four generals and more than 400 soldiers had been jailed for refusing orders to beat and shoot monks. Reports also tell of continuing, quiet resistance. The revolution is not over.
Richard Deats is on the governing committee of the International Fellowship of Reconciliation and author of Martin Luther King Jr., Spirit-led Prophet and Mahatma Gandhi, Nonviolent Liberator.
